Explication du Yin et du Yang

                                                                                                                                                         

Yin et Yang, ancien symbole chinois du T'ai-chi Tú (diagramme de la plus haute réalité). Il se compose d'un cercle avec deux éléments en noir et blanc nichés l'un contre l'autre. Ils symbolisent les deux forces primaires de tout être. La division de l'être dans les catégories Yin et Yang est plus ancienne que les documents écrits en provenance de Chine. Les premiers objets de culte montrent déjà le "symbolisme de la polarité et du changement". Yang représente le principe masculin et représente : Lumineux, fort, créatif, fixe, au-dessus (ciel), mouvement, clair et rationnel. Yin est le principe féminin et correspond aux qualités : sombre, faible, calme-contemplatif, cédant, en bas (terre), calme, compliqué - intuitif. Homme et femme, le jour et la nuit ne sont pas des opposés absolus, mais les deux contiennent le noyau de l'autre en eux-mêmes. Par conséquent, la zone noire du symbole T'ai-chi-Tú a un petit noyau blanc, et la zone blanche un noyau noir. L'enseignement du yin-yang est à la base de la médecine chinoise (voir acupuncture) et de la science nutritionnelle. Le physicien Fritjof Capra a souligné les correspondances entre l'ancien symbole chinois et les découvertes de la physique moderne.
Polarité complémentaire :

"Toutes choses portent le yin en elles-mêmes, le yang dans les bras, dit-il dans Dao De Jing. Le Yin et le Yang sont deux aspects complémentaires, "deux faces" d'un objet, d'un processus ou d'un état. Ils ont un caractère opposé et pourtant forment une unité. Ni l'un ni l'autre ne peuvent se débrouiller seuls. Il n'y a pas de Yin sans Yang, et il n'y a pas de Yang sans Yin - comparable à la relation entre le devant et le dos. Il ne peut jamais y avoir de façade en soi, tout comme il ne peut pas y avoir de dos en soi. Le caractère Yin ou Yang est toujours relatif, modifiable et conditionnel. Yang est au-dessus dans le corps humain, Yin en dessous. Yin est à l'avant, Yang à l'arrière. A l'intérieur c'est le yin, à l'extérieur c'est le yang. En conséquence, le haut du corps est Yang par rapport aux jambes. La région thoracique est Yang par rapport à la région abdominale. L'avant de la poitrine est Yin par rapport à l'arrière de la poitrine (haut du dos), et l'intérieur est yin par rapport à la surface.
Dépendance mutuelle (conditionnalité) :

Yin et Yang dépendent l'un de l'autre, se conditionnent mutuellement. Le Yin ne peut être sans le Yang, et le Yang ne peut exister sans le Yin. Pour l'équilibre physiologique et le fonctionnement optimal de notre organisme, l'activité (yang) et le repos (yin) doivent s'équilibrer. L'activité seule, sans périodes de repos appropriées, conduit à l'épuisement - et donc toute activité se termine en même temps. Inversement, l'inactivité entraîne également un déséquilibre dans notre corps, un déséquilibre et une maladie.
Contrôle mutuel :

Yin et Yang se contrôlent. Le yang veille à ce que le yin ne devienne pas envahissant dans l'organisme, et inversement, le yin veille à ce que le yang soit "engagé". Si le yin est trop faible, le yang de l'organisme ne peut plus être contrôlé adéquatement. Les conséquences en sont, par exemple, la température de sous-fiebrige, les sueurs nocturnes, l'agitation et les troubles du sommeil (s'endormir). Si, par contre, le yang est trop faible, l'organisme n'a pas la force mobile et dynamisante. Le yin n'est plus suffisamment contrôlé (déplacé). Inactivité, refroidissement de l'organisme et faiblesse fonctionnelle en sont le résultat.
Conversion mutuelle :

Le Yin se transforme en Yang, et le Yang se transforme en Yin. L'hiver et l'été, la nuit et le jour se fondent, se suivent. L'activité et l'effort conduisent naturellement au repos et à la récupération. Le repos et la détente de leur part mènent à l'activité et à l'activité. Au niveau physiologique, par exemple, la transformation mutuelle est que la fièvre persistante (état Yang) conduit au froid (yin) avec des extrémités froides et des frissons. La stagnation (blocus, Yin), d'autre part, conduit ensuite à un "processus inflammatoire", à la chaleur (Yang). Les points symbolisent la germination du yin dans le yang et vice versa (d'où l'un vient l'autre).
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